Часть 2
А теперь, что крайне актуально в наше изобилующее низкосортной информацией время, рассмотрим четыре уровня мышления.
Проживая свои земные годы, мы, люди, можем как подниматься по этим уровням, так и опускаться. Надеюсь, что вас, как, впрочем, и меня, больше привлекает первое — подниматься, расширяя горизонты мысли, что благостно влияет на наши чувства, эмоции, поступки, действия /1/.
В своем взгляде на окружающий мир, в анализе происходящего и по широте мыслительного горизонта людей можно разделить на следующие четыре группы.
(1)
«Симплементарные мыслители — люди, которые из-за страха и невежества стремятся к простым ответам, простому мировоззрению, простым объяснениям, простым мнениям и простым решениям. Они могут быть суеверными, склонными к «магическому» мышлению, ультрарелигиозными и враждебными по отношению к тем, кто не похож на них, кто не ходит, не разговаривает и не думает, как они. Их тянет к властным лидерам, которые обещают им решения их жизненных проблем, не обременяя их серое вещество. В примитивных обществах люди с симплементарным мышлением безоговорочно следуют древним верованиям и мифам, полагаются на традиции и ритуалы, чтобы избавиться от своего экзистенционального страха /2/, изгоняют или даже убивают тех, кто не разделяет их верований и ценностей. В так называемых развитых обществах они стремятся навязать свое мировоззрение или свои религиозные убеждения другим, будучи абсолютно убежденными в собственной правоте. Их враждебность, как правило, рождается из скрытого, подавляемого страха, страха обнаружить, что может быть множество объяснений реальности и что их личный мир может рухнуть, если они начнут задумываться над сложными вариантами и возможностями. Ими легко манипулируют демагоги, призывая к патриотизму или религиозной нетерпимости. Они хотят знать, что хорошо, а что плохо, кто прав, а кто неправ, на кого надо полагаться, а кого надо ненавидеть» /3/.
«Большинство людей — по собственной воле или из трусости — так и не выходят из симплементарной стадии. Они смотрят на мир через одно-единственное окно» /4/.
***
О подобных людях в Коране сказано: «Воистину, тех, кто отрицает знамения Аллаха (Бога, Господа), кто убивал пророков, не имея на то никакого права [а такие случаи, к сожалению, были в истории], и кто убивает людей, призывающих к справедливости, тех «обрадуй» болезненным наказанием [рано или поздно Божья кара настигнет их]» (Св. Коран, 3:21).
«Их [за такую неблагодарность] постигло унижение, нищета и гнев Аллаха (Бога, Господа). Это за то, что они не воспринимали знамения Творца [не включали свои мозговые центры, не напрягали свой ум в познании истины, хотя воочию видели чудеса Моисея] и убивали пророков, не имея на то права. Это — за их грехи и за переход границ дозволенного» (Св. Коран, 2:61).
«Где бы они ни оказались, их постигнет унижение, если не будут держаться за Аллаха (за Бога, Господа) [Его милость и благословение] и заключать [соответствующие] соглашения с людьми [живя с представителями иных культур и верований в мире и оказывая взаимную поддержку]. Настигнет их гнев Божий, и окажутся они в бедственном положении. Все это за то, что не верили в знамения Бога и убивали пророков, не имея на то никакого права. [Посягательство на жизнь пророков имело место в те прежние периоды, времена Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, а вот сегодня не менее ненавистным Творцу может являться разрушение и уничтожение того, что свято пред Ним. Как и в те далекие времена, когда посягали на жизнь посланников Божьих, так и сегодня встречается немало отдельных личностей, радикальных сект и политических режимов, для которых нет ничего святого. Рано или поздно их постигнет та же участь.] Это [участь униженных и бедствующих] за их грехи и переход границ [дозволенного]» (Св. Коран, 3:112).
В этих аятах говорится о тех, кто фанатично следовал своим или навязанным, в том числе религиозным, убеждениям и не желал воспринимать умом призыв очередного пророка или посланника Творца. Эти люди были убежденными в своем представлении веры, но так как настоящая вера не вошла в их сердца и не озарила умы /5/, они легко совершали преступления в угоду собственному эго, даже посягая на жизни пророков и посланников.
По-настоящему верующий (уверовавший умом и сердце) не может и не должен находиться на этом уровне, он (этот уровень) опасен как для его земной, так и вечной перспектив.
Вспомним, например, предостережение пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Кто обратится к человеку, делая акцент на его безбожности или используя обращения типа «эй, враг Божий», а тот на самом деле не является таковым [в нем хоть малость, но имеется веры в Бога, он согласился с ее основными постулатами и хотя бы в чем-то проявляет покорность пред Творцом], тогда данная [«смелая»] характеристика возвращается обратно к сказавшему [подобным обвинением он сам себя лишает веры, так как свое самомнение вознес до небес, начав вершить суд за Господа миров. Он слишком многое на себя взял, ведь это было не в его праве и не его забота]» /6/.
Также заключительный Божий посланник подчеркивал: «Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным» /7/.
В Священном Коране четко сказано: «Поистине, Господь твой лучше кого бы то ни было знает тех, которые сошли с Его пути, и лучше кого бы то ни было знает тех, которые идут прямой стезей [а потому не обвиняйте и не оскорбляйте других, а работайте над собою, пока есть такая возможность, есть силы и время]» (Св. Коран, 68:7).
(2)
«Дуплексные мыслители — люди, которым присуща некоторая социальная мудрость, но их умственное развитие остановилось на уровне двузначного мышления. Люди c дуплексным мышлением склонны к простым противопоставлениям: правильно или неправильно, хорошо или плохо, нормально или ненормально, нравственно или безнравственно, успех или неудача, либерализм или консерватизм, друг или враг, мы или они, с нами или против нас. Общественное образование не всегда помогает излечиться от этого расстройства, вероятно, из-за того же страха, который руководит людьми с симплементарным мышлением. Люди с дуплексным мышлением любят произносить со знанием дела: «Что же, у всего есть две стороны», не понимая, что «сторон» может быть много. Дуплексное мышление при представлении информации — неизлечимая болезнь многих журналистов, которая заставляет их формулировать практически все политические проблемы в виде конфликтов между двумя противоборствующими сторонами» /8/.
***
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Преимущество набожного ученого (‘алим) /9/ перед просто набожным человеком (‘абид) /10/ подобно преимуществу луны пред остальными звездами [в безоблачную ночь]» /11/. То есть процесс поддержания на определенном уровне собственной мозговой активности и повышение этого уровня — очень важная составляющая практики веры и серьезное преимущество человека перед остальной частью общества. Это не просто, но очень важно как в земной перспективе, так и в вечной. Подчеркну, что это не отдельно сданный экзамен или полученный диплом, а интеллектуальный труд длиною в жизнь, когда при этом мы не теряем веру, а приумножаем ее, открывая для себя новые ее грани.
Есть люди, которые старательно соблюдают всю ритуальную часть, вовремя совершая молитвы, держа пост, выплачивая закят, но на этом их вера заканчивается /12/ — они видят мир в черно-белых тонах, где есть только свои и чужие. Мир для них двузначен и без вариантов. Плохо это или хорошо, каждому самому решать, но аяты и хадисы призывают к большему, о чем мы с вами узнаем дальше.
(3)
«Полиментарные мыслители — люди с высокой терпимостью — и даже предпочтением — к неопределенности и сложности. Они считают, что у каждой проблемы есть не одно правильное решение /13/. Они думают, реагируют и выражают свои идеи с уважением к правам других участников обсуждения. Полиментарные люди интуитивно и сознательно понимают, что у каждого своя правда и истина. Они способны признать обоснованность других точек зрения, даже если это противоречит их мнениям. Для них важнее учиться и развиваться, чем быть «правым». Они уважают аргументированность, доказательства, честность и справедливые правила игры и стараются избегать соблазна использовать свой интеллект, чтобы влиять на других людей нечестным образом. Полиментарные люди считают себя незавершенными творениями и, следовательно, свое мнение тоже считают незавершенным творением — миниатюрными строительными проектами, которые обретают форму и развиваются с развитием их обучения и понимания. Они отделяют свое мнение от своего эго и понимают, что мнения — лишь безличная совокупность идей, которые упорядочивают то, что им известно на данный момент /14/. Полиментарные люди знают, как убедить других, продвигая свои идеи неагрессивными методами, и они не считают конфронтацию эффективным способом изменить мнение человека /15/. Биолог Томас Хаксли сказал: «Важно не кто прав, а что правильно» /16/.
Это та малочисленная часть общества, которая слышит призыв к размышлению и не останавливается в интеллектуальном развитии ни после окончания школы, ни после окончания университета.
***
«[Невинно осужденный пророк Юсуф после продолжительного пребывания в тюрьме, получивший в итоге оправдание, проговорил такие слова:] «Я [несмотря на те сложности, трудности и притеснения, которые пришлось претерпеть на протяжении десятилетий] не считаю душу свою кристально чистой (абсолютно безгрешной). [С внутренней сутью души, а особенно с отрицательными эмоциями и греховными желаниями, нужно быть осторожным, всегда настороже, ведь] нет сомнений в том, что душа [именно отрицательные ее природные качества] повелевает делать зло, кроме как в тех случаях, когда милует Господь [когда по милости Творца в человеке преобладают положительные черты, доминируя над отрицательными, не давая им воли, а тем более возможности проявиться в фактических поступках]. Воистину, Господь мой Всепрощающ и бесконечно Милостив» (Св. Коран, 12:53). То есть верующий человек не идеализирует себя и свое мнение, чем бы оно ни было обосновано.
Всякий, считающий себя верующим, наставляем священным текстом: «О верующие! На вас — ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него.
Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Богу, и Он объявит вам о том, что вы делали. [Приучите себя замечать лишь свои изъяны, работать над ними, ведь этот процесс может быть достаточно творческим и занимательным, к тому же даст возможность раскрыть в себе немало положительных, сильных качеств. Замечать ошибки и недоработки других у вас в таком случае не останется времени]» /17/ (Св. Коран, 5:105).
«Полиментарные мыслители — люди с высокой терпимостью».
В Коране сказано: «Вы [уверовавшие в истинность миссии заключительного Божьего посланника], воистину, и нет сомнения в этом, испытуемы [через что проявляется суть вашего внутреннего мира, стойкость веры и нравственность] (1) в своем имуществе [во всем том, чем временно овладеваете, что становится вашей собственностью. Это может быть и выплата закята, и помощь ближнему, и материальные потери в результате экономического кризиса или преступного посягательства; навык реализовать имеющееся и придать ему перспективу] и (2) в вас самих [а это целый спектр испытаний, закаляющих и проверяющих на стойкость: эмоциональные, психологические, физические, духовные]. [А также] несомненно, (3) [испытанием для вас явится та] боль, которую вам часто будут причинять словом люди Писания [то есть христиане и иудеи] и язычники. [Они не скупятся на разного рода оскорбления и обвинения в ваш адрес.] Но если будете терпеливы [сдержанно преодолеете неприятное для вас, сумеете нейтрализовать негативный осадок и простить нанесенные вам обиды] и набожны [когда вам наносят боль и вызывающе задевают честь, вы все же не ответите на зло злом], то это — великое дело, требующее от вас стойкости и решительности. [Не каждый сможет быть таковым, но если кто сможет, то это по-настоящему разумное и благородное поведение]» (Св. Коран, 3:186).
«Полиментарные мыслители думают, реагируют и выражают свои идеи с уважением к правам других участников обсуждения».
Например, в Священном Коране есть следующие важные аята, наставляющие верующего: «Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою]. Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125);
«Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]. Если такого уровня взаимоотношений и сможет кто-то достигнуть, то только те, кто терпелив (вынослив, стоек) [сдержан, последователен, тактичен] и является по-настоящему сильной личностью (по-настоящему успешным, удачливым, счастливым) [преуспевшей во многом, что каждому дано, но мало кто это реализует и редко когда к этому самоотверженно стремится]» (Св. Коран, 41:34, 35).
«Полиментарность — это способность вмещать больше одной реальности одновременно» /18/.
В Священном Коране сказано: «[Существует правило:] возможно, вы что-то невзлюбите (то, что для вас нежеланно, а может быть ненавистно), однако же оно [окажется] наилучшим для вас [кстати и вовремя открыв вам глаза, к примеру, на что-то новое или предоставив вам доселе неведомые возможности]. Также вы что-то можете полюбить, а оно — зло для вас [худшее из того, что вы могли бы себе представить]. Всевышний знает, а вы не знаете [вы можете догадываться, предполагать, но это лишь домыслы, которые могут как сбыться, так и не сбыться. А потому всесторонне анализируйте происходящее, особенно то, что необратимо (уже встало на вашем пути глухой стеной), причем размышляйте над этим так, чтобы подняться выше и усовершенствоваться как человеку, претендующему на благополучие в вечной жизни]» (см. Св. Коран, 2:216).
А также имеется и следующее очень важное для благополучия и процветания семейной жизни наставление: «Живите с женами в соответствии с общепринятыми морально-нравственными нормами. А если что-то вам не понравится в них [например, тяжелый характер, вредные привычки, наклонности; обнаружатся физические недостатки и т. п.], то [учтите, примите во внимание], что в том или ином, порицаемом вами, Господь может заложить много блага. [Никоим образом не спешите разрушать семью, проявите терпение и благоразумие, ведь вы, мужья, и сами не идеальны. Постарайтесь включить разумение, наиболее широко и всесторонне проанализировать происходящее, усмирив собственное эго и дав свободу благоразумию]» (см. Св. Коран, 4:19).
(4)
«Омниментарные мыслители — люди, которые не только терпимы к неопределенности и сложности, но и наслаждаются ими. Им нравятся ситуации, которые напоминают, что человеку известна лишь бесконечно малая доля того, что можно узнать; как ни странно, эта мысль их радует, а не пугает, и при этом они стремятся понять то, что могут понять. Они реагируют на парадокс с любопытством и воодушевлением, а не разочарованием. Они часто смотрят далеко за пределы ограниченного восприятия ситуаций, вопросов и проблем. В то время как полиментарные люди мастерски умеют «сопоставлять факты», омниментарные люди замечают факты, которых не видят другие, потому что смотрят на мир широко раскрытыми глазами. Они открыты, по крайней мере в целом, для самых необычных идей, фантастических концепций и абсурдных мнений. Они понимают, что идеи, подобно живым существам, сформированы лишь частично, когда рождаются; что они быстро умирают, если их не защитить; и что со временем они докажут свою состоятельность или потерпят поражение. Омниментарные люди благоговеют перед знаниями, идеями и интеллектуальной честностью» /19/.
Таковых очень мало, но именно они способствуют сохранению равновесия в обществе (если не отстраняются от него, не уходят от далеко не всегда приятной действительности), именно таковые вносят наибольший вклад в развитие и прогресс общества.
***
«Омниментарные мыслители — люди, которые не только терпимы к неопределенности и сложности, но и наслаждаются ими».
В Коране при описании верующих в период трудностей и невзгод сказано:
«Поистине, и нет сомнений в том, что Мы [говорит Господь миров] будем испытывать вас [будем проводить через непривычные и неприятные обстоятельства, выявляя уровень нравственности души и степень осознания вами действительности] (1) вселяя частички страха [когда в душе будет нарастать беспокойство о чем-либо; появится чувство страха перед чем-либо, иллюзорно превращающее спокойно текущую реку реальности в ужасающий и смертоносный водопад, обрыв безысходности], (2) заставляя вас переносить голод [духовный или физический]. Также подвергнем вас испытанию, (3) лишая богатства, имущества, (4) [здоровья или жизни] ваших близких и (5) плодов ваших [лишая вас результата той или иной работы, деятельности]. [Но!] Обрадуй [о Пророк] терпеливых [тех, кто тверд, непоколебим, стоек, настойчив, упорен почти до упрямства, постоянен, обрадуй же их тем, что они находятся под крылом Божественной любви и опеки, они ведомы Им].
Они те, кто в случае несчастья или беды скажет: «Иннаа лил-ляяхи ва иннаа иляйхи рааджи‘уун» — «Поистине, мы принадлежим Аллаху (Богу, Господу) [наши тела, устремления, намерения, знания, благосостояние, здоровые амбиции являются Его собственностью]. И мы к Нему вернемся. [Потеря или затруднения не есть конец жизни, жизнь продолжается. Теряя одно, мы находим другое. Нужно достойно пройти кризисный этап и, не замедляя темпа, продолжать свой путь дальше]» (Св. Коран, 2:155, 156).
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Сильный [физически, интеллектуально, духовно] верующий более хорош пред Богом и более любим Им, нежели слабый. Хотя в каждом из них [по наличию веры] есть благо. Будь [о человек, о мусульманин] предельно целеустремлен в том, в чем есть для тебя благо и польза [как мирские, так и вечные]. Проси Всевышнего о помощи [как молитвами, душевным настроем, так и используя законы, закономерности, установленные Творцом] и не проявляй слабости! Если уж постигло тебя что-то [нежеланное], то не говори: «Если бы я поступил так, то, воистину, все было бы иначе». Это «если бы» создает лазейку для проделок Сатаны [помогает его вмешательству, вторжению в настроения и дела твои]. Но скажи: «Так определил Всевышний, свершив желаемое Им» /20/.
«Омниментарным мыслителям нравятся ситуации, которые напоминают, что человеку известна лишь бесконечно малая доля того, что можно узнать; как ни странно, эта мысль их радует, а не пугает, и при этом они стремятся понять то, что могут понять».
Праведник Хыдр /21/ сказал однажды пророку Моисею: «Все мои и твои знания в сравнении со знанием Творца можно уподобить одному или двум глоткам этой маленькой птички по отношению ко всему тому объему воды, что остался в море. (Не убудет Божьих знаний от нашей с тобой осведомленности и грамотности в отдельных вещах, как не убудет воды в море от выпитых этой птичкой нескольких капель)» /22/.
В Священном Коране есть прекрасные слова: «Скажи! Если моря превратятся в чернила, которыми будут писаться слова /23/ Господа [Его знания, мудрость, осведомленность], то осушатся все моря, прежде чем завершатся слова Господа, даже если было бы еще столько же [чернил] в помощь» (Св. Коран, 18:109).
«Омниментарные люди благоговеют перед знаниями».
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) наставлял:
«Кто приобщает себя к новым познаниям (идет по жизненному пути, стремясь к приобретению знаний), для того Господь облегчает путь в райскую обитель. Воистину, ангелы расстилают свои крылья, показывая довольство им, уважение. За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и земле, даже рыбы в море! Преимущество набожного ученого (‘алим) /24/ перед просто набожным человеком (‘абид) /25/ подобно преимуществу луны пред остальными звездами [в безоблачную ночь]. Воистину, ученые — наследники пророков. Последние не оставляли после себя золота или серебра, они завещали знания! И кто сможет приобщить себя к ним (взять знания, приобрести их), тот станет обладателем огромного богатства (великого удела)!» /26/
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Преимущество ученого /27/ перед [просто] поклоняющимся /28/ подобно моему [как заключительному Божьему посланнику] преимуществу перед худшим из вас [то есть этот худший является верующим, но у него много грехов, причем самых разных]». Затем Пророк продолжил: «Поистине, того, кто обучает людей благому (хорошему, полезному) [имея, конечно же, соответствующее образование в данной области, необходимые навыки и опыт, на приобретение которых он потратил многие годы жизни, затратил много сил и энергии], Аллах (Бог, Господь) одаривает Своей милостью (благословением); ангелы, а также все живое на Земле и небесах, даже муравей в своем муравейнике и кит [в море], молятся за него [прося Господа о прощении грехов этого человека]» /29/.
«Мы [говорит Господь миров, оповещая проницательных людей об одном из правил мироздания] возносим на уровни [степени духовного, интеллектуального или иного благосостояния и влияния] тех, кого пожелаем. И [помните же, о люди] над любым знающим [всегда] есть [еще более] знающий!» (см. Св. Коран, 12:76).
И в заключение напомню, что в Коране есть очень важная молитва, с которой верующему следует чаще обращаться к Богу: «Раббии, зиднии ‘ильма» [Господи, приумножь мои знания (мое понимание происходящего вокруг, навыки применения знаний)!]» (см. Св. Коран, 20:114).
/1/ «О верующие! На вас — ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него.
Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Богу, и Он объявит вам о том, что вы делали. [Приучите себя замечать лишь свои изъяны, работать над ними, ведь этот процесс может быть достаточно творческим и занимательным, к тому же даст возможность раскрыть в себе немало положительных, сильных качеств. Замечать ошибки и недоработки других у вас в таком случае не останется времени]» (Св. Коран, 5:105).
Аят не вступает в противоречие с социальной необходимостью противодействия злу, о которой говорится в других аятах и хадисах, а подчеркивает первостепенность работы над собой. Ведь именно тогда общественное противодействие злу или безбожию превращается (по милости Творца) из пустых слов, выкриков и лозунгов в то, что удаляет зло с корнем и оживляет души.
/2/ «Экзистенциальные страхи — это особая группа страхов, связанная не с какими-то конкретными жизненными событиями определенного индивида, а с самой сущностью человека. Экзистенциальные страхи можно разделить на четыре основные группы: 1) страх перед пространством, 2) страх перед временем, 3) страх перед непознаваемостью жизни, 4) страх перед собой.
Страх перед пространством может принимать различные формы, из которых основными являются страх перед замкнутым или открытым пространством и страх темноты.
Страх перед временем может принимать форму страха перед неизвестностью будущего и страха перед смертью.
Страх перед жизнью может принимать форму страха перед непонятностью и огромностью окружающего мира, в котором приходится жить, страха перед таинственными и загадочными явлениями, а также страха перед бессмысленностью жизни.
Страх перед собой может принимать различные формы: непонимания себя, своих подсознательных мыслей, страх перед своими возможными поступками или страха потерять контроль над собой, сойти с ума». См.: Щербатых Ю. В.
/3/ Альбрехт К. Практический интеллект. Наука о здравом смысле. М.: Бизнес Психологи, 2011. С. 123, 124.
/4/ Там же. С. 122.
/5/ «Верующие, ответьте на Божий призыв и призыв Его посланника, ведь Пророк зовет вас к тому, что вселит (вдохнет) в вас жизнь [оживит вас духовно, дав новые чувства, возможности, мысли, настроения, устремления, ценности, приоритеты и перспективы. Практикуя коранические назидания и наставления Пророка, особенно в вопросах самодисциплины, отношения к родным, соседям и людям вообще, вы можете серьезным образом преобразить свою земную жизнь и рассчитывать на счастье в вечной].
И знайте, что Господь может установить между человеком и его сердцем преграду [и тогда человек будет не в состоянии понять, почувствовать самого себя: кто он, куда идет, бежит и зачем. Он перестанет чувствовать вкус жизни, перестанет чего-либо желать или хотеть. Стоит опасаться такого приговора, каждодневно работая над собою и не забывая о религиозной практике]. [Помните, что] все вы будете собраны пред Ним [пред Господом миров в Судный День и увидите итог своих благих усилий и стараний либо преступных действий, безразличия и беспечности]» (Св. Коран, 8:24).
/6/ Хадис от Абу Зарра; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 396, 397, хадисы № 1734, 1735 и пояснение к ним; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1925, хадисы № 6103, 6104; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 56, хадис № 111—(60).
/7/ Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».
/8/ Альбрехт К. Практический интеллект. Наука о здравом смысле. М.: Бизнес Психологи, 2011. С. 124.
/9/ ‘Алим — тот, кто имеет фундаментальные научные познания и тратит основную часть своего времени на совершенствование их, обучая при этом других людей и не забывая об обязанностях пред Всевышним (обязательная молитва, пост и т.д.). То есть религиозная практика является лишь незначительной частью его поклонения Творцу.
/10/ ‘Абид — тот, кто имеет жизненно необходимый минимум в вопросах религиозной практики и применяет его в меру сил и возможностей. Свободное время посвящает поклонению Творцу, дополнительным молитвам-намазам, дополнительному посту или паломничеству. То есть его религиозность проявляется не более чем в совершении ритуалов.
/11/ См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд [Достопримечательности сунн. Комментарий к своду хадисов Абу Дауда]. В 4 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 4. С. 169, хадис № 1448; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.
/12/ «Среди людей есть те, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День». Однако они не являются му’минами [уверовавшими]» (Св. Коран, 2:8) «Почему?» — спросите вы. Ответ: «Вера не вошла в их сердца...»
«Сказали бедуины: «Мы уверовали [в Бога и в Судный День]». Ответь [о Мухаммад]: «Вы не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]» (см. Св. Коран, 49:14).
/13/ «Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или на зло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче... Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Всевышний откроет благословенные пути (!) [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках» (Св. Коран, 29:69).
/14/ Американские ученые, изучавшие, каким образом человек думает и почему так, а не иначе, резюмировали: «Человеческий мозг превратился в машину для сочинения рассказов, которая берет какие попало факты в какой угодно последовательности и навязывает им хронологическую и причинно-следственную логику». См.: Лоэр Дж. Перезагрузка. Как переписать свою историю и начать жить на полную мощность. М.: Манн, Иванов и Фербер. 2009. С. 20
/15/ «Нет принуждения в религии! Верный путь очевидно и явно отличается от заблуждения (от пути греха). Кто не верит Сатане [его соблазняющим обещаниям, смертоносным фантазиям], а [всем сердцем] верит Богу (верует в Него), тот ухватился за надежное, оно не оборвется (не подведет). Всевышний все слышит и обо всем знает» (Св. Коран, 2:256).
/16/ Альбрехт К. Практический интеллект. Наука о здравом смысле. М.: Бизнес Психологи, 2011. С. 125.
/17/ Подробнее см., например: Аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 6. С. 105; аль-Бурусуви И. (умер 1137 г. по хиджре). Танвир аль-азхан мин тафсир рух аль-баян (би ихтисар ва тахкык аш-шейх ас-сабуни). В 4 т. Дамаск: аль-Калям, 1988. Т. 1. С. 450, 451; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 7. С. 91–94.
/18/ Альбрехт К. Практический интеллект. Наука о здравом смысле. М.: Бизнес Психологи, 2011. С. 123.
/19/ Альбрехт К. Практический Интеллект. Наука о здравом смысле. М.: Бизнес Психологи, 2011. С. 123–126.
/20/ Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1069, хадис № 34— (2664).
/21/ В Священном Коране подробно описывается несколько исторических эпизодов, где главными лицами являются пророк Моисей и праведник Хызыр (более правильно — Хыдр). Подробнее читайте, например, в моем переводе смыслов Священного Корана: Священный Коран. Смыслы. Т. 3. С. 37–48.
/22/ См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 2. С. 1054, хадис № 3401 (часть его); аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 8. С. 319.
/23/ Слово — 1) единица языка, служащая для названия отдельного понятия; 2) речь, язык; 3) высказывание, выражение, фраза; 4) мнение, решение, вывод.
/24/ ‘Алим — тот, кто имеет фундаментальные научные познания и тратит основную часть своего времени на совершенствование их, обучая при этом других людей и не забывая об обязанностях пред Всевышним (обязательная молитва, пост и т.д.). То есть религиозная практика является лишь незначительной частью его поклонения Творцу.
/25/ ‘Абид — тот, кто имеет жизненно необходимый минимум в вопросах религиозной практики и применяет его в меру сил и возможностей. Свободное время посвящает поклонению Творцу, дополнительным молитвам-намазам, дополнительному посту или паломничеству. То есть его религиозность проявляется не более чем в совершении ритуалов.
/26/ См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд [Достопримечательности сунн. Комментарий к своду хадисов Абу Дауда]. В 4 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 4. С. 169, хадис № 1448; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]: В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.
/27/ Под словом «ученый» в данном хадисе подразумевается специалист в какой-либо из областей науки (то есть не только богослов), которая приносит пользу обществу. Этот человек как приобщает себя к новым познаниям, оттачивает мастерство, повышает квалификацию, так и передает эти знания другим, то есть от него и его грамоты есть польза для других людей. При этом подразумевается именно тот ученый, который обязателен пред Богом в соблюдении религиозной практики, ее обязательного минимума.
/28/ Под словом «поклоняющийся» подразумевается тот, кто, имея необходимый для жизни минимум познаний, посвящает свое свободное время поклонению Творцу, дополнительным молитвам-намазам, дополнительному посту или паломничеству. То есть его религиозность проявляется не более чем в совершении ритуалов.
/29/ См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 193, хадис № 1388; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 758, хадис № 2690, «хасан сахих».
Шамиль Аляутдинов.
www.umma.ru